Rapimento della Chiesa

Nell'ambito dell'escatologia cristiana, il rapimento è il nome dato a una teoria teologica sulla realizzazione degli eventi descritti nell'Apocalisse di Giovanni professata, per lo più, da alcune componenti del mondo protestante.

Secondo questa dottrina, creduta in special modo dalle chiese evangeliche, Gesù Cristo scenderà dal cielo e porterà con sé tutti quelli nati di nuovo. Verranno trasportati simultaneamente ad incontrare il Signore nell'aria e, dopo aver subito una trasformazione del corpo, si uniranno ai credenti, precedentemente morti che nel contempo passeranno attraverso la prima Risurrezione. Riguardo al rapimento, fra i teologi evangelici c'è disaccordo se si verificherà prima o dopo la Tribolazione, un periodo di sette anni che precede la seconda venuta di Cristo sulla terra e anche se la durata della Tribolazione sarà di sette anni o solo di tre anni e mezzo. Alcuni ritengono che la tribolazione di cui parla il Vangelo di Matteo (Capitolo 24), è già avvenuta nel 70 d.C. con la distruzione di Gerusalemme. Collegata al rapimento è la dottrina del millenarismo, secondo cui prima (per alcuni) o dopo (per altri) Satana e i suoi angeli saranno legati e Cristo e la sua chiesa regneranno sulla terra per mille anni, dopo di che verrà il Giudizio universale.

 

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Il rapimento

di Everett I. Carver

 

Tre punti di vista sul rapimento della Chiesa sono degni di nota. Dispensazionalisti e altri rapturisti pretribulatori sostengono che la Chiesa sarà rapita in paradiso prima della grande tribolazione che si aspettano di seguire. Per sette anni, la Chiesa terrà una festa nuziale in cielo, dopo la quale i santi torneranno sulla terra come parte del gruppo che accompagna Cristo per stabilire il suo regno millenario. Il rapimento è generalmente considerato da questi come un evento segreto in cui i morti giusti risorgeranno e i giusti che saranno vivi saranno trasformati e tutti lasceranno questo mondo senza che i peccatori abbiano alcuna consapevolezza di ciò che sta accadendo.

 

I rapturisti post-tribolazione credono praticamente nello stesso ordine di eventi per il periodo di sette anni per quanto riguarda la terra, ma dicono che la Chiesa rimarrà sulla terra durante la grande tribolazione. Alla fine del periodo di sette anni, questi si aspettano che la Chiesa venga rapita nell'atmosfera superiore, ma non in paradiso. È previsto un glorioso incontro con Cristo mentre entra nell'atmosfera della terra. La Chiesa funge da comitato di accoglienza, secondo questo punto di vista. Avendo incontrato Cristo, si suppone che la Chiesa si volgerà in faccia, ed è di tornare sulla terra con Cristo per stabilire il suo regno millenario.

 

La terza visione è quella sostenuta da questo scrittore. Questa opinione è quella sostenuta da postmillennialisti e amillennialisti. Secondo questa visione, il rapimento avrà luogo alla seconda venuta. Tutti i morti, sia buoni che cattivi, risorgeranno. Tutti coloro che vivono, sia nel bene che nel male, saranno cambiati da mortali a immortali. Seguirà un giudizio di tutti gli uomini, dopo di che i giusti saranno portati in cielo e i malvagi saranno consegnati al lago di fuoco.

 

Teologicamente parlando, la dottrina di un rapimento di pretribuzione della Chiesa è un'innovazione teologica. Era completamente sconosciuta alla Chiesa fino al XIX secolo. È associato in particolare a nomi come Darby, Kelly, Gaebelein, Scofield, Ironside e Blackstone. Numerosi uomini influenti furono un tempo sostenitori di questa dottrina, ma in seguito la ripudiarono. WJ Erdman e WG Moorehead, due dei redattori consultori della Scofield Reference Bible, erano due di questi. Altri includono G. Campbell Morgan, Philip Mauro, RV Bingham, Oswald J. Smith e HJ Ockenga. Alcuni di questi sono diventati amillennialisti; altri rimasero nei ranghi del Premillennial, ma rinunciarono al darbyismo, come si chiamava originariamente. Dispensazionalismo è il termine ora usato.

 

Al Dispensazionalismo è stato dato quel titolo perché enfatizza sette dispense nel piano di Dio. Ma questa non è l'importante innovazione che queste persone hanno impiantato nella comunità cristiana. L'insegnamento a cui mi riferisco è chiamato il rapimento della pretribolazione della Chiesa. È un ramo speciale del premillennialismo. Richiede due secondi in arrivo, o quella che viene spesso definita una seconda fase in due fasi. Ha trasferito la "beata speranza" della Chiesa dalla seconda vera venuta a un cosiddetto segreto che veniva sette anni prima della vera seconda venuta. Il termine "rapimento" viene applicato all'arpagesometha greca (raggiunto). La nota di Scofield su I Tessalonicesi 4:17 dice di questo estasi: "È in particolare la" beata speranza "della Chiesa". Ma Paolo afferma che questa "beata speranza" è collegata alla "gloriosa apparizione del grande Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo" (Tito 2:13). Questo non può avere altro significato che la vera seconda venuta.

 

Nessun testo delle Scritture può essere citato per insegnare che la Chiesa verrà rapita in cielo sette anni prima della vera seconda venuta. La dottrina dipende dalle interpretazioni di alcuni passaggi che a loro volta dipendono dalle interpretazioni di altri passaggi. Tanto è puraspeculazione, piuttosto che prova, che mi stupisce che è diventato così ampiamente accettato. Tan, uno dei più recenti difensori di questa dottrina, elenca sette ragioni per ritenere che la Chiesa sarà rapita sette anni prima della seconda venuta. Lo spazio non consentie una citazione completa dei sette punti di Tan, ma verrà fatto ogni sforzo per presentare le sue idee nel modo più chiaro possibile.

 

Il suo primo punto è che "la natura della tribolazione esige che la chiesa ne sia impedita". 1 Questa affermazione non ha senso a parte l'interpretazione premillennale dei testi che affrontano i tempi della tribolazione. Essendo uno di quelli che credono che la tribolazione del discorso di Olivet si sia adempiuta nella distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., la dichiarazione di cui sopra non ha alcuna traccia di validità. Il suo principale sforzo di dimostrazione è una semplice analogia. Ora chiunque abbia studiato la logica sa benissimo che un'analogia non dimostra nulla, quindi il primo punto di Tan viene respinto come insignificante.

 

Il suo secondo punto recita in parte, “mentre i segni della seconda venuta di Cristo sono dati alla nazione Israele (Matt. 24-25), alla chiesa non viene dato alcun segno nei passaggi sulla risurrezione dei morti in Cristo e sulla traduzione di credenti (cfr. Giovanni 14: 1-3; Tess. 4: 13-18; I Cor. 15: 51-58). ” 2Pochi, tranne i disputazionalisti “tinti nella lana”, saranno in grado di accettare l'idea che Matteo 24-25 non è scritto alla Chiesa. Per questi il ​​problema è se i cosiddetti segni di Matteo 24 sono veramente della seconda venuta. Nei capitoli sul discorso di Olivet, questo autore ha espresso l'opinione che la maggior parte di questi non sono affatto segni. Piuttosto erano eventi che Gesù sapeva che sarebbe accaduto, ma che non avevano attinenza con la seconda venuta. Altri segni erano dell'imminente distruzione di Gerusalemme o espressioni apocalittiche, piuttosto che segni della seconda venuta.

 

Da questa base molto discutibile, Tan raggiunge una conclusione epocale. Lui scrive. "L'implicazione è chiara: la chiesa, che non passerà attraverso la tribolazione, non ha bisogno di segni intermedi". 3 Ciò illustra il modo in cui i dispensazionalisti supportano quindi le opinioni mediante interpretazioni basate su altre interpretazioni. Se una singola interpretazione non è corretta, l'intera struttura cade. Se la loro teoria di Matteo che scrive agli ebrei è corretta, e se la loro convinzione riguardo alla grande tribolazione è corretta, e se la loro interpretazione del modo in cui Dio proteggerà la Chiesa dalla grande tribolazione è corretta; allora questo dimostra che la Chiesa sarà rapita in cielo prima che inizi la grande tribolazione.

 

Tan sostiene che questa interpretazione è necessaria affinché l'imminenza del ritorno di Cristo possa essere mantenuta. Scrive: "La venuta del signore per la chiesa è sempre imminente". 4 Sono d'accordo con questa affermazione, ma non con l'interpretazione di Tan di tale affermazione. Tan, insieme alla maggior parte dei Dispensazionalisti, sostiene che nessun evento intermedio che richiede il compimento può arrivare tra qualsiasi momento e il ritorno di Cristo. Insistono sul fatto che la seconda venuta in due fasi è l'unico mezzo per mantenere la vera imminenza del ritorno di Cristo. Ci sono due punti deboli fatali in questa affermazione.

 

Primo, l'affermazione che il rapimento della Chiesa sette anni prima della vera seconda venuta è che la "speranza benedetta" non può essere sostenuta. La seconda venuta non può essere un evento in due fasi. Fu un evento in una fase alla partenza di Cristo (Atti 1: 10-11), e questi versetti richiedono che il Suo ritorno sia "in modo simile". Il ritorno di Cristo sarà un singolo evento. Non possono essere due uscite separate separate da un arco di sette anni. Nessun singolo testo della Scrittura stabilisce due ritorni futuri e Atti 1:11 indica chiaramente che non lo sarà. La Bibbia sostiene l'idea di un singolo ritorno, piuttosto che di due ritorni.

 

Il secondo problema con l'argomento di Tan è che insegna un tipo di imminenza non biblica. La visione biblica consente l'intervento di determinati eventi. Gesù predisse una serie di cose che sarebbero accadute prima del suo ritorno. La distruzione del tempio fu una di queste. Questi non erano segni della sua venuta, ma dovevano verificarsi prima della sua seconda venuta. Paolo indicò che sarebbe avvenuta un'apostasia prima della seconda venuta (II Tess. 2: 3). Questo non era un segno del ritorno di Cristo, ma sarebbe accaduto prima del suo ritorno.

 

Alcune altre profezie, in particolare dell'Apocalisse, raccontano di vari eventi che sarebbero emersi prima del ritorno di Cristo, ma questi furono formulati in termini sufficientemente vaghi da consentire a ogni generazione di anticipare la seconda venuta durante la sua esistenza. Secondo la mia interpretazione, l'apostasia menzionata da Paolo in II Tessalonicesi 2 doveva durare per 1260 anni (Apocalisse 11: 3; 12:14); ma questo poteva essere conosciuto solo dopo la fine del periodo. Paul non ha detto quanto sarebbe durato. E l'Apocalisse scandì il tempo in termini di 1260 giorni e un tempo e tempi e una divisione del tempo. Solo dopo la Riforma del XVI secolo fu possibile valutare correttamente questi elementi temporali dell'Apocalisse.

 

Da ciò si evince che l'insegnamento della Bibbia sull'imminenza non preclude la possibilità di determinati eventi intermedi. Tuttavia preclude due cose. In primo luogo, gli eventi intervenuti non devono essere formulati in modo tale da consentire a qualsiasi generazione di sapere che la seconda venuta non potrebbe verificarsi durante la sua vita. L'altra cosa che non deve fare è stabilire un momento specifico in cui il Signore tornerà. Gesù disse che sarebbe tornato in un momento in cui non pensiamo. Pertanto, qualsiasi sistema di escatologia che stabilisce il tempo del ritorno di Cristo attraverso un calendario è decisamente errato.

 

Si noti che i Dispensationahts e la maggior parte dei premillennialisti insegnano che certe cose devono essere soddisfatte prima che possa verificarsi il rapimento. L'impero romano deve essere ristabilito affinché l'Anticristo regni prima del rapimento. Secondo molti di questi, il mercato comune europeo è l'inizio. Secondo il calendario che questi accettano, l'Anticristo sarà pronto a subentrare non appena una confederazione europea si metterà in piedi. Inoltre, la nazione di Israele doveva diventare una realtà prima che potesse verificarsi il rapimento. Pertanto l'imminenza che insegnano per il rapimento è negata dal loro calendario degli eventi. Dovrebbero ammettere che le profezie devono essere adempiute tra questa data e il rapimento, oppure dovrebbero eliminare il loro insegnamento riguardo a un impero romano resuscitato e a un Israele restaurato. I due sono contrari che non possono essere riconciliati.

 

Il terzo punto di Tan è una difesa del pretribolazionismo contro il posttribolazionismo. 5 Implica la questione della propagazione dei bambini durante il periodo di tribolazione e alcune questioni tecniche di interpretazione millenaria. Nella misura in cui non trovo alcuna base nella Bibbia per un regno millenario, gli argomenti che presenta in questa divisione non incidono sulla mia posizione.

 

Il quarto punto di Tan è anche un attacco al posttribulazionalismo o una difesa del pretribolazionismo. 6 Il punto qui è che i posttribulisti concedono un breve intervallo tra il presunto incontro con Cristo nell'aria al rapimento e il ritorno sulla terra. Sostiene che anche un breve periodo di tempo rende possibile un periodo di sette anni. Questo punto in realtà non è un punto, poiché l'elemento temporale che i posttribulisti immaginano è dopo la grande tribolazione, come la vedono, mentre il tempo che i pretribulisti immaginano è durante la grande tribolazione come la vedono. Come il punto tre, questo punto non ha alcuna attinenza con questa confutazione, poiché rifiuto un rapimento separato della Chiesa. Credo che la Bibbia insegna che la seconda venuta di Cristo e la consumazione non possono essere separate nel tempo.

 

Il quinto punto di Tan riguarda una discussione su II Tessalonicesi 2: l-2. 7 Tan ripete ciò che molti scrittori di Dispensational hanno detto: "Qualcuno a Salonicco aveva insegnato ai credenti che la grande tribolazione era già presente e che quindi erano stati lasciati indietro (II Tess. 2: 1-2)." 8 Questo è uno sfacciato tentativo di leggere il pensiero moderno nell'escatologia del primo secolo cristiano. La Chiesa primitiva non sapeva nulla di un rapimento segreto della Chiesa separato dalla vera seconda venuta. Né il contesto richiede questo presupposto, sebbene Tan cerchi di dimostrare il contrario. Il suo tentativo di fare in modo che "un allontanarsi" dall'apostasia greca si riferisca al rapimento è uno sforzo fuorviante da parte sua. Ha preso una posizione indifendibile. Lui scrive,

 

La parola greca per "cadere", presa da sola, non significa apostasia religiosa o defezione .... La migliore traduzione della parola è "partire". L'apostolo Paolo si riferisce qui a un evento definito che chiama "la partenza" e che avverrà poco prima dell'inizio della tribolazione. Questo è il rapimento della chiesa.

 

Quindi, in una nota a piè di pagina aggiunta, troviamo,

 

L'apostolo Paolo usa questa parola in I Timoteo 4: 1, "Alcuni si allontaneranno dalla fede". La necessità di qualificare la parola con la frase "dalla fede" mostra che la parola presa da sola non ha tale connotazione. 9

 

Il termine in questione è apostasia. È un membro di una famiglia di parole greche basate sull'unione della apo greca che significa "dal" al termine greco histemi che significa "stare in piedi". Pertanto, il significato di base di queste parole è "distinguersi". Questa famiglia di parole comprende aph-histemi, apostasia e apostasion. Tan si sbaglia quando dice che Paolo usa la stessa parola in I Timoteo 4: 1 di II Tessalonicesi 2: 3. Le due parole appartengono alla stessa famiglia, ma non sono usate nello stesso identico modo.

 

L'apostasia è usata esclusivamente per il divorzio nel Nuovo Testamento. L'apostasia è usata esclusivamente per la defezione religiosa nel Nuovo Testamento. Aph-histemi è utilizzato per vari tipi di partenze. Ora era quest'ultima parola che Paolo usava in I Timoteo 4: 1. E poiché è stato portato a usare questo termine più generale, è stato anche portato ad aggiungere la frase qualificante "dalla fede". Se avesse usato l' apostasia , la frase non sarebbe stata necessaria. Questo unico significato di apostasia è sufficientemente confermato dalla versione di Settuaginto dell'Antico Testamento che Thayer afferma che "nella Bibbia" il suo significato è di disertare "dalla vera religione".

 

Tan insiste sul fatto che questa partenza "avverrebbe poco prima dell'inizio della tribolazione". Ma Paolo non lo dice. Paolo non dice per quanto tempo arriverà questa partenza prima di qualsiasi evento. Ha semplicemente indicato che questa apostasia sarebbe avvenuta prima della seconda venuta di Cristo. Sono convinto che questa apostasia sia iniziata nel terzo secolo cristiano e si sia conclusa con la Riforma luterana. Se Paolo avesse detto che l'apostasia sarebbe avvenuta "poco prima dell'inizio della tribolazione", avrei dovuto rivedere la mia teologia. Ma non è stato Paolo a dirlo. Era l'affermazione di Tan.

 

Il sesto punto di Tan è che i 24 anziani che compaiono in Apocalisse 4 "rappresentano i santi che vengono rapiti prima della tribolazione". 10 La sua argomentazione si basa sull'affermazione che l'Apocalisse 2-3 fornisce un riassunto delle condizioni che la Chiesa illustrerà durante la sua esistenza. Tan crede che la storia della Chiesa si concluda con Apocalisse 3. Il capitolo quattro è considerato un ritratto dei santi rapiti in cielo, o almeno i 24 anziani li rappresentano. E tutto ciò è interpretazione letterale, secondo Tan.

 

Innanzitutto, le lettere alle sette chiese dell'Asia (Rev. 2-3) non sono considerate simboli delle vicissitudini della Chiesa. Sono letteralista a questo punto. Io sostengo che queste lettere sono come sembrano. I cosiddetti letteralisti si allontanano dal loro letteralismo nel dire che rappresentano sette tappe della vita della Chiesa.

 

Si allontanano ulteriormente dalla loro pretesa di letteralismo affermando che il comando a Giovanni, "Vieni qui" (Apocalisse 4: 1) è un simbolo del rapimento della Chiesa. Ancora una volta, sono il letterato. Credo che questo non significasse altro che John aveva bisogno di salire più in alto per vedere le cose che Dio desiderava mostrargli.

 

La mia interpretazione dei 24 anziani è più vicina al letterale della pretesa di Tan che simboleggiano la Chiesa rapita. Nel Nuovo Testamento, il termine presbuteroi (anziani) è riservato a due classi di persone: le persone anziane e quelle persone dotate che esercitavano ruoli di comando nella Chiesa. Poiché il termine presbuteroi è applicato più volte a questi esseri, è più vicino al letterale dire che sono rappresentanti dei ministri della Chiesa, piuttosto che l'intera Chiesa.

 

Tan non è riuscito a discutere delle quattro bestie (le creature viventi sono meglio) del capitolo 4, ma desidero usarle per confutare ulteriormente la sua posizione. Quando Israele si accampò nel deserto, tre tribù si accamparono a est, tre a sud, tre a ovest e tre a nord. I capi dei tre gruppi erano Giuda, Reuben, Efraim e Dan. Ora i simboli di queste quattro tribù erano gli stessi degli oggetti a cui somigliavano le quattro creature viventi. Quindi abbiamo un simbolismo basato su Israele nell'accampamento. I 24 anziani sono paragonabili ai leviti, che si accamparono in un gruppo separato.

 

Ora credo che i 24 anziani e le quattro creature viventi simboleggiano la Chiesa. Tuttavia, l'immagine è del paradiso, prima della risurrezione, piuttosto che dopo. E Tan, così come altri Dispensazionalisti, sostiene che i 24 anziani simboleggiano la Chiesa, nonostante la sua pretesa di interpretare la Bibbia alla lettera. Ciò ha l'effetto di costringerlo a trovare ciò che significano le quattro creature viventi. Ironside li interpreta come riferiti agli "attributi di Dio". 11 Questo è assurdo, come se gli attributi di Dio potessero essere separati dalla Sua persona. Questo è completamente arbitrario. Niente supporta questa visione.

 

Tuttavia, il fatto che le quattro creature viventi assomiglino ai simboli o agli standard delle principali tribù di Israele quando furono accampate è una valida ragione per interpretare le quattro creature viventi come Israele. Se l'immagine fa riferimento a Israele, può essere interpretata in due modi. L'Israele letterale può essere preso come un simbolo dell'Israele spirituale, come ho fatto io; o potrebbe significare letteralmente Israele. Ma Tan non sarebbe disposto ad ammettere che Israele è usato come un tipo di Chiesa, quindi dovrebbe dire che se le quattro creature viventi costituiscono un simbolo di Israele, deve intendersi letteralmente Israele.

 

Ma questo lo coinvolgerebbe in una contraddizione, poiché pone Israele sulla terra stringendo un'alleanza con l'Anticristo nel momento in cui la Chiesa rapita è in paradiso. Più tardi, secondo il Dispensazionalismo, questi stessi ebrei subiranno gravi persecuzioni per mano dell'Anticristo. Pertanto, sarebbe devastante ammettere che Israele era in paradiso durante il periodo di sette anni. Ma le quattro creature viventi simboleggiano Israele come accampato nel deserto. Ma né Tan né Ironside lo ammetteranno. Confidiamo che questi uomini vedranno l'errore della loro posizione, proprio come hanno fatto molti altri.

 

Il settimo punto di Tan è che la Bibbia insegna diverse resurrezioni corporee, quindi insegnare un'ulteriore risurrezione corporea è compatibile con altri testi delle Scritture. 12 Ma l'affermazione che ci saranno diverse risurrezioni corporee future non è insegnata dalla Bibbia. Una confutazione di questa affermazione è riservata per un capitolo futuro di questo volume.

 

Testi e argomenti riguardanti un rapimento di pretribuzione

 

Matteo 24: 36-42 fa parte del discorso di Olivet che si dice spesso riferisca al rapimento della Chiesa. I versetti specifici (40-41) ci dicono che alcuni saranno presi e altri lasciati alla "venuta [ parousia ] del Figlio dell'uomo". Tuttavia, nelle due parabole che parlano di questa separazione (la rete e la zizzania), i malvagi sono quelli presi e i giusti sono lasciati. Questo non si adatta a questi versetti che si riferiscono ad un rapimento della Chiesa. Un altro significato deve essere trovato. Anche le due parabole insegnano che la separazione sarà alla fine del mondo - non 1.007 anni prima della fine.

 

È anche interessante notare le cose che saranno compiute alla seconda venuta ( parousia ) di nostro Signore. I cristiani saranno stabiliti nella santità (I Tess. 3:13) alla venuta ( parusia ) di Cristo "con tutti i suoi santi". Se viene "per" i suoi santi al rapimento, e viene "con" i suoi santi sette anni dopo, come insegnano i Dispensazionalisti, i cristiani saranno pienamente stabiliti dopo aver trascorso sette anni in paradiso, piuttosto che nel momento in cui sono presi in paradiso. Questa non è una conclusione ragionevole.

 

Paolo ci informa inoltre che "il nostro incontro insieme a lui" sarà presso la Parousia (II Tess. 2: 1). È molto interessante notare che Paolo continua dicendo che "l'uomo del peccato" sarà distrutto in Parousia (II Tess. 2: 8). Pertanto, l'occasione della nostra riunione insieme a Cristo comporterà anche la distruzione di "l'uomo del peccato". Ma il Dispensazionalismo dice che saremo riuniti a Gesù sette anni prima che l'Anticristo venga distrutto. Ciò confuta efficacemente la seconda venuta in due fasi.

 

Nonostante il fatto che la maggior parte dei dispensazionalisti ammetta che Luca 21:20 si riferisce alla distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., sostengono anche che Luca 21:36 si riferisce alla grande tribolazione e che ciò indica che la Chiesa sfuggirà a quel tempo di persecuzione . Ma è stato precedentemente dimostrato che il versetto 36 si riferisce alla fuga dalle prove dell'assedio di Gerusalemme, piuttosto che a qualche futura tribolazione. È un dato di fatto che la Chiesa sia sfuggita alle privazioni e alla tirannia di quel disastro.

 

L'ultimo nemico da distruggere è la morte (I Cor. 15:26). Ma quando verrà distrutta la morte? La risposta a questa domanda in modo molto naturale è alla risurrezione. Ma dal momento che il Dispensazionalismo insegna diverse resurrezioni, la questione rimane irrisolta a meno che non sia possibile determinare la particolare resurrezione che elimina la morte. Paolo indica che questo sarà “. . . all'ultima briscola: perché la tromba suonerà, e i morti [tutti i morti, sia buoni che cattivi] saranno risuscitati incorruttibili "(e in questo momento)" La morte viene inghiottita nella vittoria "(I Cor.15: 52 -54). L'espressione greca "inghiottito" è letteralmente tradotta come "ubriaco". La parola è usata simbolicamente o metaforicamente per indicare distruzione o annientamento. I numerosi lessici greci che ho consultato concordano tutti sul fatto che abbia quel significato,

 

Ora tutti concordano sul fatto che in I Corinzi 15 Paolo ha la risurrezione del giusto supremo nel suo pensiero. Pertanto, sostiene che la morte deve essere distrutta nel momento in cui i giusti sono resuscitati. Ciò significa che se i giusti vengono resuscitati e rapiti in cielo sette anni prima della vera seconda venuta, allora la morte non esisterà durante quei sette anni, anche qui sulla terra. Ma i dispensazionalisti sostengono che le persone continueranno a morire, non solo per il periodo di sette anni, ma anche durante il regno millenario. Ma questo contraddice Paolo che afferma che la morte viene distrutta alla risurrezione dei giusti.

 

I rapturisti di pretribuzione indicano I Tessalonicesi 4: 13-18 come testo chiave. È ammesso che questo passaggio si riferisce alla risurrezione e al rapimento della Chiesa, ma si cerca invano qualsiasi indicazione che sia in un momento diverso da quello della risurrezione generale. Gli empi sono ignorati in questo passaggio così come lo sono in I Corinzi 15. Non sono previste due resurrezioni in nessuno di questi passaggi. L'affermazione contraria è stata ripetutamente confutata, ma ciò non ferma il diluvio della letteratura che difende due risurrezioni. L'ordine degli eventi non è la risurrezione dei giusti e in seguito la resurrezione dei malvagi, poiché i malvagi non sono menzionati. Il primo evento è la risurrezione dei giusti, e il secondo, il cambiamento dei giusti viventi. Certamente, i giusti sono sia il primo che il secondo. I morti giusti vengono per primi; quindi il giusto vivere. E la frase di chiusura del versetto 17 dovrebbe confermare la questione. Si legge: "E così dovremo mai stare con il Signore". Ciò indica che andremo in paradiso, non per sette anni, ma per sempre.

 

Altri passaggi come 1 Tessalonicesi 5: 9 e Apocalisse 3:10 sono spesso interpretati nel senso che la Chiesa sarà rapita prima della grande tribolazione. Ma questi versetti non dicono nulla del rapimento. Il primo di questi indica che l'ira di Dio non cadrà sulla Chiesa, ma non dice che l'ira degli uomini non influenzerà la Chiesa. La lunga lista di martiri dimostra che in passato Dio ha permesso ai Suoi figli di soffrire dell'ira degli uomini. In Apocalisse 3:10, solo alla chiesa di Filadelfia fu promessa questa protezione, e ciò non significa che furono tradotti in paradiso. Dio è in grado di proteggerci mentre viviamo in questo mondo, quando così desidera.

 

Poiché nessun testo delle Scritture dice chiaramente che la Chiesa verrà rapita in cielo sette anni prima della vera seconda venuta, è bene considerare il modo in cui i rapturisti della pretribolazione interpretano i principali passaggi escatologici. Matteo 24 non menziona il rapimento della Chiesa, ma i rapturisti pretribolati sostengono che il rapimento deve avvenire prima dell'abominio della desolazione (Matteo 24:15). Ma devono ammettere che non lo trovano in Matteo 24. Sicuramente Cristo avrebbe detto qualcosa sul rapimento se fosse stato un evento separato dalla consumazione finale.

 

Il prossimo grande passaggio escatologico è I Corinzi 15. Questo capitolo tratta del rapimento della Chiesa, ma non ne parla come un evento separato sette anni prima della vera seconda venuta. Per ovviare a questa mancanza, Scofield rimanda due volte il lettore a I Tessalonicesi 4: 14-17 (Vedi la sua nota in I Cor. 15:24 e il suo inserimento tra vv. 50 e 51 di I Cor. 15.) Naturalmente quando 1 Tessalonicesi 4: 14-17 è consultato, non è neppure menzionato lì. E il fatto che la morte debba essere distrutta alla risurrezione dei giusti (I Cor. 15:54) rende la pretesa di un rapimento segreto sette anni prima che la seconda vera venisse completamente insostenibile.

 

Lo sforzo di stravolgere ciò che Paolo dice in I Tessalonicesi 4 per far dire che i giusti devono risorgere 1.007 anni prima che la resurrezione dei malvagi continui ancora. Poiché questo passaggio è uno dei loro più forti supporti, gli estortisti pretribuatori difficilmente possono cedere a questo punto, anche se è evidente a tutti i veri esegeti che sono colpevoli di leggere materiale estraneo nel passaggio quando lo interpretano così. In realtà, questo dimostra la debolezza della loro posizione. L'aspetto tragico è che sono in grado di ingannare molti da questa torsione della Scrittura.

 

In II Tessalonicesi lo sforzo di stabilire il rapimento prima della vera seconda venuta di Cristo ruota attorno ai termini "giorno di Cristo" e "giorno del Signore". Questi termini hanno lo stesso significato. L'affermazione secondo cui il giorno di Cristo si riferisce al rapimento e il giorno del Signore alla vera seconda venuta non è confermata da una sana esegesi. Questo insegnamento è stato confutato in precedenza. E in questo capitolo è stato dimostrato che "il nostro raduno insieme a lui" (II Tess. 2: 1), e la distruzione di "l'uomo del peccato", avvengono entrambi nella parusia del Signore. La parousia non può essere allungata per includere due future venute, che sarebbero necessarie affinché questo libro fosse d'accordo con il pretribolazionismo.

 

I rapturisti di pretribuzione dipendono molto dalla loro interpretazione dell'Apocalisse per gran parte della loro escatologia. Molta enfasi è posta sull'idea che tutta la Rivelazione oltre il capitolo 3 è ancora futura. Si dice che il capitolo 4 insegni il rapimento della Chiesa e da quel momento si pensa che insegni del periodo di sette anni durante il quale l'Anticristo regnerà. L'anello più debole di tutto ciò è il rapimento della pretribolazione. Apocalisse 4 non dice assolutamente nulla sul rapimento della Chiesa.

 

Ma poiché questa interpretazione è quasi essenziale per tutto il loro programma, sono costretti a leggere il rapimento in esso anche se non c'è. Sono costretti a uscire dal loro cosiddetto letteralismo nel raggiungere il loro obiettivo. In Apocalisse 4: 1 leggiamo: "Vieni qua, e ti mostrerò le cose che devono essere di seguito". Questo messaggio è stato diretto a John. Lo prendo letteralmente come riferito solo a John. Scofield commenta questa clausola: “Questa chiamata sembra indicare chiaramente l'adempimento di I Thess. 4: 14-17 “. Quindi il letteralista sacrifica il suo letteralismo per far credere alle persone che la Chiesa è simboleggiata dall'apostolo Giovanni. Poiché si dice che la coerenza sia un gioiello, questa strategia è un'imitazione di scarsa lucentezza.

 

Posttribulazionismo

 

Il posttribulismo è molto meno offensivo del pretribolazionismo. Partecipa ad alcuni degli stessi errori di interpretazione trovati nel pretribolazionismo. La differenza principale è che il pretribolazionismo implica una seconda venuta in due fasi, mentre l'insegnamento ora considerato si aspetta una seconda venuta. Entrambi sostengono che dopo la seconda venuta al termine della grande tribolazione, Cristo tornerà per fondare il suo regno millenario. Al ritorno di Cristo, l'Anticristo sarà distrutto, i malvagi saranno uccisi e tutto il mondo cederà alla sovranità di Cristo. A parte il fatto che ci saranno uno o due secondi in arrivo, il principale punto di distinzione tra pretribolazionismo e posttribulazionismo è che il primo è fortemente giudaista, mentre il secondo no.

 

La debolezza del posttribulismo è illustrata dalla sua interpretazione di I Tessalonicesi 4. George E. Ladd è uno dei più abili difensori del post-tribolazionismo. Sottolinea che la parola usata per l'incontro dei giusti con il Signore nell'aria (I Tess. 4:17) è la stessa parola usata delle cinque vergini che incontrarono lo sposo con lampade accese e accese (Matt. 25: 6). Dice: "È solo possibile e, come mostreremo più avanti, anche suggerito dalla parola usata per l'incontro, che dopo questo incontro, Gesù continua la sua discesa sulla terra, ma ora accompagnato dai suoi santi". 13

 

La parola greca qui usata non fornisce questo suggerimento. Significa non più di "incontrare". Ciò che segue deve essere fornito dal contesto. È usato tre volte di sicuro, e forse una quarta volta. Il testo in dubbio è Matteo 25: 1, ma poiché la parola è usata nel versetto 6 di questo capitolo, il problema ha conseguenze secondarie. Delle tre occorrenze nel Nuovo Testamento, l'unica che prevedeva un'uscita per incontrare qualcuno, seguita da un ritorno al punto di partenza, era dove i fratelli di Roma andavano a incontrare Paolo (Atti 28:15). Questi fratelli tornarono a Roma con Paolo, ma lo sappiamo dal contesto, non dall'apantesi la parola usata.

 

L'esempio che Ladd dà non implica il ritorno nel luogo in cui le vergini stavano aspettando, ma nel luogo preparato per il matrimonio. Se questo posto ha qualche significato nella parabola, si riferirebbe al cielo, non alla terra. E in I Tessalonicesi 4:17, la destinazione è il paradiso. Ciò è mostrato dall'espressione ". . . e così saremo mai con il Signore ”. In precedenza abbiamo dimostrato che questo significa "dopo questa maniera" saremo sempre con il Signore. E il modo in cui era coinvolto era un insieme lontano dalla terra - non su di esso.

 

Quanto sopra è abbastanza conclusivo che il termine greco non implica di per sé un ritorno, ma quando si considera la versione di Septuagint le prove sono complete fino al punto di certezza. Thayer afferma che l' apantesi , considerata la parola greca, è spesso l'equivalente del liqerath ebraico . Davidson dà un significato di liqerath come di incontri ostili. Vengono fornite tre citazioni dalla versione di Septuagint per dimostrare l'accuratezza di queste affermazioni.

 

"Ora Israele uscì contro i Filistei per combattere e si accampò accanto a Ebenezer" (I Sam. 4: 1). La versione di Septuagint deve "incontrarsi" invece di "contro" ed è una traduzione di apantesi che a sua volta è una traduzione di liqerath. Una condizione simile si trova nell'incontro di Jehu e Joram (II Re 9:21). Le stesse parole sono in ebraico e in greco come sopra, e il contesto mostra che non è stato un incontro pacifico. Si concluse con l'assassinio di Jehoram (Joram) da parte di Jehu (v. 24). E quando Giosia “andò contro” il faraone-nechoh d'Egitto (II Re 23:29), si usano le stesse parole. Non ci possono essere dubbi sull'intenzione di Giosia. Tuttavia, fu lui a essere ucciso.

 

Poiché l' apantesi viene utilizzata per una tale varietà di incontri, non è corretto trarre implicazioni dalla parola stessa. Tutto ciò che dice è che due persone o gruppi si incontrano. Ciò che accade dopo dipende interamente dal contesto per il significato. Jehoram non tornò con Jehu (II Re 9:24) perché Jehu lo uccise. Nel Nuovo Testamento si trova solo un'istanza in cui quelli che uscirono per incontrare un uomo tornarono con lui. Ladd ha fatto un'affermazione che non può essere accettata perché è falsa. Quando la Chiesa incontra il Signore nell'aria, Cristo ci condurrà in quella casa celeste che è andato a preparare per noi; e sarà per sempre - non solo per sette anni.

 

Il rapimento come parte del compimento

 

Amillennialisti e Postmillennialisti si aspettano che la Chiesa venga rapita in paradiso, va bene, ma capiscono che fa parte della consumazione finale. Quando Cristo ritornerà, risusciterà i morti, cambierà i vivi da mortali a immortali, giudicherà tutti gli uomini, distruggerà il mondo e valuterà a ciascuno la pena o la ricompensa che merita. L'eternità viene introdotta e il tempo come sappiamo che cessa. In questo capitolo è stata smentita l'idea di un rapimento separato della Chiesa, separato dalla consumazione finale di 1.000 anni o di 1.007 anni. L'unica opzione rimasta è credere che faccia parte della consumazione finale. Tuttavia, potrebbe essere necessaria una breve revisione.

 

Nel discorso dell'Oliveto, Gesù parla di alcuni presi e altri lasciati, ma dalle parabole della zizzania e della rete, sappiamo che saranno i malvagi che saranno presi, lasciando i giusti. Pertanto, Cristo stesso aveva precedentemente chiarito che i malvagi sarebbero stati portati fuori dai giusti, piuttosto che i giusti sarebbero stati portati fuori dai malvagi, come dicono i premillennialisti. Gesù non ha insegnato un rapimento separato della Chiesa.

 

Né Paolo lo ha insegnato. In quel grande capitolo della risurrezione (I Cor. 15), Paolo indicò che nel momento in cui loro, la Chiesa, erano risorti o cambiati, la morte sarebbe stata annientata (I Cor. 15:54). I premillennialisti sostengono che la morte continuerà a regnare su coloro che non sono rapiti e su quelli che sono nati dopo il rapimento. Questo brano di Paolo non insegna un rapimento separato della Chiesa.

 

E solo con la torsione della Scrittura posso fare in modo che i Tessalonicesi 4 insegnino un rapimento separato. I malvagi sono ignorati in questo passaggio come lo sono in I Corinzi 15. È vero che Paolo dice che i morti giusti risorgeranno per primi, ma per fare questo significare che i morti malvagi devono essere resuscitati in un secondo momento, significa interpretare male Paolo. Quello che Paolo dice veramente è che i giusti viventi non saranno portati in cielo prima dei giusti morti, e a tal fine i giusti morti devono risorgere per primi, in modo che tutti possano procedere in paradiso in un unico gruppo. Paolo non dice quando i malvagi risorgeranno in questo capitolo. E il verso 17 implica che andremo in paradiso per sempre in quel momento.

 

Lo sforzo di insegnare all'Apocalisse un rapimento separato della Chiesa è ugualmente indifendibile. Nella prima parte di questo volume, è esploso il mito di una singola ermeneutica. Coloro che affermano di interpretare letteralmente la Bibbia non possono fare in modo che l'Apocalisse insegni un rapimento separato della Chiesa senza allontanarsi dal loro letteralismo. Fanno le lettere alle sette chiese rappresentano sette epoche nella vita della Chiesa. Questo è senza adeguata giustificazione. Ancora più bizzarra è la loro affermazione che l'esperienza di Giovanni di essere portato in paradiso in realtà si riferisce al rapimento della Chiesa. Pertanto, pur affermando di essere letteralisti, si sentono perfettamente liberi di allontanarsi da quella posizione ogni volta che una tale partenza sembra rafforzare la loro posizione. Ciò che fa è dimostrare la loro incoerenza.

 

Osservazioni conclusive

 

L'insegnamento che la Chiesa sarebbe stata rapita in paradiso poco prima di un tempo chiamato la grande tribolazione non era noto prima del 1800. È inconcepibile che la Chiesa avrebbe potuto resistere nel corso dei secoli senza che una voce fosse sollevata a sostegno di questa dottrina, se avesse validità. Poiché nessuna voce è stata pronunciata a favore di questa dottrina, l'unica conclusione possibile è che la Chiesa non ha insegnato questo all'inizio, e che non dovrebbe insegnarlo ora. È un'eresia di rango.

 

L'insegnamento della risurrezione dei morti è stato abilmente difeso da molti primi scrittori, ma l'ordine degli eventi è raramente impartito in modo ordinato. Pertanto, è difficile sapere con certezza proprio ciò che alcuni credevano sarebbe l'ordine degli eventi. Non ho trovato nulla negli scritti della Chiesa primitiva che parlavano di un rapimento separato della Chiesa. Lattanzio, uno dei padri ante-Nicene, consente due resurrezioni fisiche, ma non parla specificamente di un rapimento. 14 Commodiano credeva in due risurrezioni corporee, 15 ma non trovai nulla di un rapimento separato nei suoi scritti. Nessuna testimonianza positiva per un rapimento separato è stata trovata in nessuna delle mie ricerche.

 

L'evidenza in opposizione a un rapimento separato della Chiesa è in gran parte che per una singola risurrezione corporea, poiché senza due o più resurrezioni di corpi, non può esserci un rapimento separato. Giustino Martire credeva in una "risurrezione generale in cui avrebbe avuto luogo anche il giudizio di tutti gli uomini". 16 Ippolito credeva in un'unica resurrezione fisica. 17 Victorinus disse: “Ci sono due risurrezioni. Ma la prima risurrezione è ora delle anime che sono per fede ”. 18 Da Agostino in poi, l'evidenza è quasi unanime a favore di una sola risurrezione. L'affermazione sopra citata da Victorinus divenne la visione più comunemente accettata.

 

Note

 

1. Tan, op. cit. , p. 338
2. Ibid.
3. Ibid.
4. Ibid.
5. Ibid. , p. 339.
6. Ibid. , p. 340.
7. Ibid. , pagg. 340 ss.
8. lbid. , p. 340.
9. Ibid. , p. 341.
10. Ibid., P. 342.
11. Ironside, op. cit ., p. 85.
12. Tan, op. cit. , pagg. 341-342.
13. George E. Ladd, La speranza benedetta , p. 78.
14. Lattanzio, op. cit. , vol. VII, pagg. 216 ss.
15. Commodianus, op. cit. , vol. IV, pag. 212.
16. Giustino Martire, op. cit. , vol. P. 240.
17. Ippolito, op. cit. , vol. V, p. 222.
18. Vittorino, op. cit. , vol. VII, p. 359.